E se sapessimo quando e come moriremmo?

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22/06/2018

E se sapessimo quando e come moriremmo?

Alcuni ricercatori credono che ci aggrappiamo a certe credenze per allontanare la nostra paura della morte

Cosa succede se … scopriremo come e quando moriremmo?

Anche un flash di 42,8 millisecondi della parola “morte” sullo schermo di un computer è sufficiente a farci agire diversamente, e non sempre in meglio.

Tu e tutti quelli che hai mai conosciuto un giorno moriranno. Secondo alcuni psicologi, questa scomoda verità si annida costantemente nella parte posteriore della nostra mente e alla fine guida tutto ciò che facciamo, dalla scelta di andare in chiesa, mangiare verdure e andare in palestra per motivarci ad avere figli, scrivere libri e creare aziende.

Per le persone sane, la morte di solito si annida nella parte posteriore delle nostre menti, esercitando la sua influenza a livello subconscio. “La maggior parte delle volte, trascorriamo le nostre giornate inconsapevoli, senza pensare alla nostra mortalità”, afferma Chris Feudtner, pediatra ed eticista presso il Children’s Hospital di Philadelphia e l’Università di Philadelphia. “Affrontiamo concentrandoci sulle cose più direttamente di fronte a noi.”

Che cosa accadrebbe, tuttavia, se venisse tolta l’ambiguità che circonda la nostra stessa scomparsa? E se venisse improvvisamente detto a tutti la data esatta e i mezzi della nostra morte? Mentre questo è, ovviamente, impossibile, un’attenta considerazione di questo scenario ipotetico può far luce sulle nostre motivazioni come individui e società, e suggerire come meglio passare il nostro tempo limitato su questa Terra.

Per prima cosa, stabiliamo ciò che sappiamo su come la morte modella il comportamento nel mondo reale. Negli anni ’80, gli psicologi si interessarono a come affrontiamo l’angoscia e il terrore potenzialmente travolgenti che derivano dalla consapevolezza che non siamo nient’altro che “respirare, defecare, pezzi di carne autocoscienti che possono morire in qualsiasi momento”, come Sheldon Solomon, professore di psicologia presso lo Skidmore College di New York, afferma.


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Teoria della gestione del terrore, il termine che Solomon ei suoi colleghi hanno coniato per le loro scoperte, postula che gli umani adottino credenze culturalmente costruite, che il mondo abbia un significato, per esempio, e che le nostre vite abbiano valore, per respingere ciò che altrimenti sarebbe paralizzante esistenziale terrore.

In più di 1.000 esperimenti peer-reviewed, i ricercatori hanno scoperto che, quando viene ricordato che moriremo, ci aggrappiamo maggiormente alle credenze culturali fondamentali e ci sforziamo di rafforzare il nostro senso di autostima. Diventiamo anche più difensivi delle nostre convinzioni e reagiamo con ostilità a tutto ciò che li minaccia.

Perfino cenni alla mortalità, un flash di 42,8 millisecondi della parola “morte” sullo schermo di un computer, una conversazione che si svolge in vista di un funerale – sono sufficienti per innescare cambiamenti comportamentali.

Quando ricordiamo la morte, diventiamo più sprezzanti e violenti nei confronti di persone che non sono simili a noi

Che aspetto hanno alcune di queste modifiche? Quando ci viene ricordata la morte, trattiamo con favore chi è simile a noi per aspetto, inclinazione politica, origine geografica e credo religioso. Diventiamo più sprezzanti e violenti nei confronti di persone che non condividono tali somiglianze. Noi professiamo un impegno più profondo nei confronti dei partner romantici che convalidano le nostre visioni del mondo. E siamo più inclini a votare per i leader carismatici che incitano alla paura di estranei.

Pensieri di morte possono portarci a diventare più patriotici.

Pensieri di morte possono portarci a diventare più patriottici, e allo stesso tempo rafforzare le nostre simpatie verso gli estranei.


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Diventiamo anche più nichilisti, bevendo, fumando, facendo compere e mangiando in eccesso, e siamo meno preoccupati di prenderci cura dell’ambiente.

Se tutti improvvisamente imparassero la data e i mezzi della loro scomparsa, la società potrebbe e,  probabilmente lo sarebbe, diventare più razzista, xenofoba, violenta, guerrafondaia, autolesionista e dannosa per l’ambiente di quanto non lo sia già.

Questo non è preordinato, comunque. Ricercatori come Salomon alla fine sperano che, diventando consapevoli degli effetti negativi espansivi scatenanti dall’ansia della morte, potremmo essere in grado di contrastarli.

In effetti, gli scienziati hanno già registrato alcuni esempi di persone in controtendenza rispetto a queste tendenze generali.

I monaci buddisti in Corea del Sud, ad esempio, non rispondono in questo modo ai ricordi della morte.

I ricercatori che hanno esaminato uno stile di pensiero chiamato “riflessione sulla morte” hanno anche scoperto che chiedere alle persone di pensare non solo alla morte in un modo generale, astratto, ma di pensare esattamente a come moriranno e quale impatto avrà la loro morte sulle loro famiglie, suscita reazioni molto diverse.

In tal caso, le persone diventano più altruiste, volendo, ad esempio, donare il sangue indipendentemente dal fatto che vi sia un’alta necessità sociale per questo. Sono anche più aperti a riflettere sul ruolo degli eventi sia positivi che negativi nel plasmare le loro vite.

Alla luce di questi risultati, l’apprendimento della data di morte potrebbe indurci a concentrarci maggiormente sugli obiettivi di vita e sui legami sociali piuttosto che rispondere con un’insularità impulsiva.

Ciò sarebbe particolarmente vero “se promuoviamo strategie che ci aiutano ad accettare la morte come parte della vita e ad integrare questa conoscenza nelle nostre scelte e comportamenti quotidiani”, afferma Eva Jonas, professore di psicologia all’Università di Salisburgo. “Conoscere la scarsità della vita può aumentare la percezione del valore della vita e sviluppare la sensazione che ” siamo tutti sulla stessa barca “, promuovendo tolleranza e compassione e riducendo al minimo le risposte difensive”.

Riflettere sulla nostra stessa scomparsa in modo specifico ed esplicito può incoraggiare comportamenti altruistici come donare il sangue.

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Indipendentemente dal fatto che la società nel suo complesso compia una brutta o piacevole svolta, il modo in cui reagiamo a livello individuale alla conoscenza della nostra morte varierebbe a seconda della personalità e delle specificità del grande evento.

 

“Più nevrotico e ansioso sei, più ti preoccuperai della morte e non potrai concentrarti su cambiamenti significativi della vita”, dice Laura Blackie, assistente professore di psicologia all’Università di Nottingham. “Ma d’altra parte, se ti viene detto che morirai pacificamente a 90 nel sonno, allora potresti non essere così motivato ad impegnarti con esso, come, ‘Oh, va bene, vai avanti’.

 

I pazienti per cure palliative, dice Feudtner, spesso sperimentano due fasi del pensiero. In primo luogo, mettono in discussione la premessa stessa della loro diagnosi, chiedendo se la morte sia definitivamente ineluttabile o se sia qualcosa che possono combattere.

Dopo di ciò, contemplano come sfruttare al massimo il tempo che hanno lasciato. La maggior parte rientrano in una delle due categorie. O decidono di mettere tutta la loro energia e concentrarsi nel fare tutto il possibile per sconfiggere la malattia, oppure decidono di riflettere sulle loro vite e trascorrono più tempo possibile con le persone care facendo cose che li rendono felici.

Gli stessi processi probabilmente si svilupperebbero nell’ipotetico scenario della data di morte. “Anche se sai che hai 60 anni in più, alla fine quella vita verrà misurata in un paio di anni, mesi e giorni”, dice Feudtner. “Una volta che l’orologio si sta avvicinando troppo per comodità, penso che vedremmo le persone muoversi in queste due diverse direzioni”.

Chi sceglie di provare a contrastare la propria morte può diventare ossessionato dall’evitarlo, soprattutto quando il tempo scade. Qualcuno che sa di essere destinato ad affogare potrebbe praticare incessantemente il nuoto in modo da poter avere una possibilità di combattere la sopravvivenza, ad esempio, mentre qualcuno che sa che morirà in un incidente stradale può scegliere di evitare i veicoli a tutti i costi.

Altri, tuttavia, potrebbero andare nella direzione opposta, cercando di imbrogliare la loro morte predetta tentando di porre fine alle loro vite alle loro condizioni. Ciò consentirebbe loro, in un certo senso, di ottenere il controllo del processo. Jonas e i suoi colleghi hanno scoperto, ad esempio, che quando chiedevano alla gente di immaginare che avrebbero sofferto una dolorosa, lenta morte da una malattia, a coloro ai quali era stata data la scelta di una morte autodeterminata – di porre fine alla loro vita in un modo di la loro scelta – sentiva di avere più controllo e mostrava meno pregiudizi difensivi legati all’ansia di morte.

Alcune persone potrebbero reagire spingendosi a maggiori altezze creative

Alcune persone potrebbero reagire spingendosi a maggiori altezze creative.

Coloro che seguono la via dell’accettazione delle loro sentenze capitali possono reagire in modi diversi. Alcuni sarebbero stimolati a sfruttare al massimo il tempo che hanno, raggiungendo livelli più alti di risultati creativi, sociali, scientifici e imprenditoriali che altrimenti sarebbero stati possibili. “Quello che mi piacerebbe pensare è che conoscere la nostra data di morte tirerebbe fuori il meglio di noi, che ci darebbe la libertà psicologica per poter fare di più per noi stessi, per le nostre famiglie e comunità”, dice Solomon.

In effetti, ci sono prove promettenti da parte dei sopravvissuti al trauma che avere il senso del tempo limitato che ci rimane può motivare l’auto-miglioramento. Sebbene siano difficili da raccogliere dati di base per queste persone, molti insistono sul fatto che siano cambiati in modi profondi e positivi. “Dicono che sono più forti, più spirituali, riconoscono più possibilità positive e apprezzano maggiormente la vita”, dice Blackie. “Si rendono conto che, ‘Wow, la vita è breve, morirò un giorno, dovrei sfruttarla al massimo’”.

I sopravvissuti a eventi traumatici a volte riferiscono una maggiore capacità di recupero

I sopravvissuti a eventi traumatici, come le riprese di Orlando, a volte riportano una maggiore resilienza.

Non tutti sarebbero comunque i loro migliori se stessi. Invece, molte persone probabilmente sceglierebbero di controllare la vita e cessare di contribuire significativamente alla società – non necessariamente perché sono pigre, ma perché sono sopraffatte da una sensazione di inutilità. Come Caitlin Doughty, un mortician, autore e fondatore dell’Ordine della Buona Morte, un collettivo di accettazione della morte, afferma: “Scriveresti questa colonna se sapessi che stavi per morire il prossimo giugno?” (Probabilmente no).

Gran parte della nostra cultura è progettata per allontanare la morte

I sentimenti di inutilità possono anche causare a molte persone di rinunciare a qualsiasi parvenza di uno stile di vita sano. Se la morte è preordinata ad una certa ora, non importa cosa, “Non ho intenzione di preoccuparmi di mangiare più cibo biologico, vado a bere regolarmente Coca invece di Diet Coke, e forse proverò qualche droga e Spingi Twinkies in faccia tutto il giorno “, dice Doughty. “Gran parte della nostra cultura è progettata per allontanare la morte e mantenere la legge e l’ordine per tenere lontana la morte”.

Un riconoscimento della nostra stessa mortalità può scatenare comportamenti nichilisti come il fumo

Un riconoscimento della nostra stessa mortalità può, ironia della sorte, innescare comportamenti nichilisti come fumare, bere e mangiare troppo.

Molto probabilmente, però, la maggior parte delle persone passerebbe dall’essere iper-motivata e nichilista, optando una settimana per “sedersi a casa e spruzzare Cheez Whiz sui cracker con una confezione da 30 e guardare un’altra legge e ordine su Netflix” e il prossimo “Andare volontario alla mensa dei poveri”, dice Solomon. Ma indipendentemente da dove siamo caduti su quello spettro, anche il più illuminato tra noi – specialmente quando ci siamo avvicinati alla nostra data di morte – a volte sarebbe diventato “una rovina tremante”.

“I cambiamenti sono stressanti”, concorda Feudtner. “Qui stiamo parlando del più grande cambiamento che accade a un individuo – dall’essere a non essere più vivo”.

Interruzione religiosa

Potrebbero emergere nuovi rituali e routine sociali, con date di morte forse celebrate come i compleanni

In pratica, indipendentemente da dove vivessimo nel mondo, la nostra vita quotidiana cambierebbe radicalmente come risultato dell’apprendimento di quando e come dovevamo morire.

Molte altre persone potrebbero frequentare la terapia, che svilupperebbe sotto-campi specializzati legati alla morte. Potrebbero emergere nuovi rituali e routine sociali, con date di morte forse celebrate come un rituale.